作者：潘建偉王國維的王國維紅《紅樓夢評論》是紅學史上最早以東方美學實踐體係研究《紅樓夢》的學術論文，最初分五篇連載於《教誨世界》1904年第76號至81號，樓夢論之後支出1905年出書的評論《靜安文集》。這篇論文在清末時就有藍公武對此舉行引申闡揚，想悖今後又被錢鍾書、王國維紅陳銓、樓夢論李長之、評論王恩洋等聞名學者加以會商，想悖在2004年時另有不少學者為此寫過文章留念這篇論文揭曉百周年，王國維紅以之為主題的樓夢論碩士學位論文就有十餘篇，另有學者甚至僅以此文就寫了一本專著。評論這篇論文確實蘊意富厚，想悖魅力極年夜。王國維紅不外按照筆者有限的樓夢論瀏覽，箋注細讀者有之，評論會商其悲劇不雅者有之，發明其釋教意蘊者有之，指出其穿鑿附會者有之，但好像很少有人指出這篇論文關於宗教與藝術的熟悉存在著的思惟悖論。筆者近年因講“古代中國藝術思惟專題”的課程，對此文也存眷較多，上麵扼要談一點鄙意，野人獻曝，敬呈通人指正。晚清以來國勢日蹙，一係列的戰役賠款、割地讓土使得國人孕育發生了極深的疾苦與虛無，故而除了要修明、年夜興教誨以養成國平易近之常識與品德外，在王國維看來，“不成不於國平易近之情感加之意焉”。情感的安慰有兩種體式格局，一種是宗教，另一種是藝術。顯在地看，王國維旗號光鮮地否決宗教的安慰。在《去毒篇》中，他以為雖然宗教與藝術都能給人以感情的安慰，可是“宗教之安慰抱負的，而美術之安慰實際的也”。在他看來，宗教的安慰給人創造的是一個空幻的淨土或天堂，而藝術則打動人的心靈，汙染人的情緒，故而更為實際，效能更年夜，影響更廣。王國維在《紅樓夢評論》中對這一層意思表達得也很是較著，他說《紅樓夢》中人物的“解脫”有兩種路子：第一種不雅別人之苦痛，即得到對於苦痛之常識而“洞察宇宙人生之素質”；第二種為間接體驗魔難，顛末從但願到掉望如許輪回來去的際遇，“遂悟宇宙人生之本相”。前者是超天然的、很是人的、宗教的，後者是天然的、凡人的、藝術的。在文章中王國維又出格援用了本身寫的《一生》一詩，此中有“人世地獄真無間，身後泥垣枉自豪。終古眾生無過活，世尊隻合老塵囂”，進一步以為釋教之度眾生隻是一種浮泛的空想。可是，王國維一方麵否決釋教主張的解脫，另一方麵卻又以為《紅樓夢》的精力就在於“出生避世”。在《紅樓夢評論》第四章他更是為寶玉的“落發”辯護，以為借使倘使從一般的“平凡品德”登程，寶玉可以說是不忠不孝，可假如從最終眷注的角度來講，寶玉的舉動就不克不及說不忠不孝。他甚至引“一子落發，七祖仙遊”，來證實“落發”的合感性，這顯然又是高度承認了釋教倫理，也就是說天然的、藝術的“解脫”，終極照舊導向超天然的、宗教的“解脫”。比照一下王國維曾提到的歌德《浮士德》的故事，更能清楚地看到他對此的抵牾性熟悉。浮士德與靡菲斯特賭錢：假如世上能有事物可以讓浮士德感應滿意，他的魂靈就可以被靡菲斯特攝取。果真，無論是愛情、古典美，照舊權利，都無奈讓浮士德獲得真正的滿意。末了他看到萬萬平易近眾在填海造陸的步履中得到了精力的升華，收回了“真美啊，請你逗留”的感歎，並作出了“人必需逐日去爭奪糊口與自由，才配有糊口與自由的享用”的論斷。按高爾泰的說法，“美是自由的意味”，假如按照倡導藝術、否決宗教的思緒，那麽浮士德末了的了悟才更切合王國維的思緒，可是在《紅樓夢評論》中，王國維恰恰以為，浮士德的疾苦是“蠢才之苦痛”，他的解脫也是所謂“蠢才的解脫”，而寶玉是一般人，他的疾苦是“人人一切之苦痛”，因而他末了的“落發”也就是一般人解脫的路徑。後麵說宗教的“解脫”是超天然的、很是人的，這裏又說宗教的出生避世才該當是一般人或年夜大都人的抉擇。這是王國維思惟上的悖論。故而許宏噴鼻、杜衛在文章中也收回疑難：“寶玉明明以宗教體式格局追尋解脫，王氏明明為寶玉之解脫勉力辯護，並說這是凡人解脫之道，又何以曰宗教超天然？”並將緣故原由歸結為“此時的王國維在宗教素質認知方麵可能有些恍惚”。實在，王國維在否決宗教的同時，不自發地又進入了宗教的理路。好比《紅樓夢評論》第三章年夜段敘說寶玉的“精進”於解脫的過程：聽《寄生草》之曲而悟禪機，讀《莊子·胠篋》之篇而“作焚花散麝之想”，之後雖然“多次掉於寶釵，幾敗於五兒”，可是“屢蹶屢振，而終獲末了之勝利”。這不是將寶玉的人生當作是一次漸入佛境的曆程嗎？《紅樓夢評論》第四章繼承闡述寶玉的“出生避世”關於這部小說的主要性：“今使為寶玉者，於黛玉既死之後或感憤而自盡，或放廢以終其身，則雖謂此書一無價值可也。”在王國維看來，寶玉隻有落發而不是自盡，才成績了《紅樓夢》在倫理學上的價值。王國維雖然引亞裏士多德《詩學》的“汙染說”，但豈論是亞裏士多德提到的《俄狄浦斯王》《美狄亞》等古希臘悲劇，照舊叔本華提到的《哈姆雷特》《華倫斯坦》等自文藝中興以來的悲劇，客人公都是撲滅或“放廢終身”，與《紅樓夢》客人公末了的悟道出生避世，完全紛歧樣。前者不給人但願，經由過程客人公的撲滅或放廢，讓讀者孕育發生惻隱與懼怕，由此得到情緒的汙染；後者既有“將誇姣的事物撲滅給人看”的一壁，還給人但願，指出了一條向上之路。故而外貌上看，王國維是否決釋教、倡導藝術；本色上，他在表達藝術不雅時曾經深蘊釋教之思了。換句話說，王國維就是將《紅樓夢》讀成了一部“悟書”。那麽，到底是宗教需求藝術，照舊藝術需求宗教？這是百年來美學所會商的主要問題。在蔡元培看來，藝術不需求宗教，而宗教必需依靠藝術才氣流傳其理念。在王國維那裏，好像是倒置過來的：宗教不需求藝術，而藝術卻通往宗教。關於前者，他很是必定，《紅樓夢評論》第三章很明確地說，很是之人，有很是之聰明，經由過程不雅別人之疾苦而洞察“宇宙人生之素質”，入解脫之域，這是宗教的、超天然的解脫，故而不需求藝術；第四章中進一步明確說那種看穿存亡苦樂、沒有人間掛礙而唯有“永遠之常識”的人，藝術關於其來說“不外蛩鳴蟬噪罷了”。關於後者，王國維沒有明說，甚至還思疑、批判宗教的解脫，可從他的表述邏輯中可以看出，藝術末了要到達的目的正與宗教不異。家喻戶曉，王國維因此叔本華的哲學來解讀《紅樓夢評論》的，而叔本華的哲學又深受釋教哲學的影響。佛家講，世界本空，凡一切相，皆為虛妄；叔本華也說，征象世界，變更不居，一直在流動，沒有“自性”，糾纏於俗事中之人會錯將征象看成真實。王國維差別意釋教的解脫，卻又接管了叔本華的哲學，現實上也就直接地認同了釋教。但王國維自身對此好像並沒有自發，他甚至批判宗教徒活著積德以期身後的福報，與商人買高價股票以求將來的年夜賺，二者素質不異。王國維在清亡後轉向“可托而不成愛”的考證之學，關於美學與宗教均不複措意，得空再對“少作”舉行斟酌考慮。然而，隻管他晚年的學識地負海涵，考證究竟隻是身外之學，“為人作計，無與己事”，無從給他以真正的安慰。王國維平生尋求“出生避世”“解脫”的欲望，終極卻在“自盡”中獲得殘酷的完成。這未嚐不是他後期思惟上的抵牾而晚年再得空解決之所致也。《光亮日報》