擇要：在清朝初年和第二次世界年夜戰竣事後，潮汕先後呈現過兩次閩粵人平易近移居泰國的籍華飛騰。跟著華人的裔泰裔出國，尤其是國華潮汕人的出國，媽祖信奉最先在泰國流傳開來，媽祖其流傳時間至遲在清乾隆年間。信奉潮汕華裔稱所崇敬的潮汕媽祖稱“七聖媽”，媽祖信奉表現出既保留中國宗教傳統又部門與本地宗教文明交融的籍華特色。要害詞：潮汕籍華裔；泰國；七聖媽；媽祖信奉泰國與中國的裔泰裔關係積厚流光。據史料記錄，國華漢唐以降，媽祖泰國境內先後呈現了一批自力王國。信奉如公元3世紀的潮汕金鄰國，3—5世紀的籍華盤盤國，6世紀宋卡、裔泰裔北年夜年一帶的赤土國，6—11世紀佛統的墮羅缽底國，10—14世紀洛坤的單馬令國，2—13世紀吉打、北年夜年的狼牙修國，8—12世紀喃奔的女王國，13世紀清邁的八百媳婦國，1238年成立的素可泰王朝和1349年成立的阿瑜陀耶王朝等。中國曆代王朝與這些小都城有著緊密親密的接洽和來往，或使節互訪，或商賈往來，或移平易近遷移。然而，從總體來看，在晚期究竟隻是小部門人的勾當，直至清朝初年才呈現第一次閩粵人平易近移居泰國的飛騰，20世紀中葉第二次世界年夜戰竣事後又呈現了第二次移平易近飛騰。跟著華人的出國，尤其是潮汕人的出國，媽祖信奉才真正最先在泰國流傳開來。一、潮汕地域的媽祖信奉與華人出國1、潮汕地域媽祖信奉的汗青配景媽祖信奉何時最先流傳到廣東潮汕地域(即以講潮州方言為主的地域，年夜多為今汕頭市轄區)，至今未見確鑿記錄。然而，清乾隆間周碩勳等纂《潮州府誌·祀典》載：“天妃廟，一在邑南龍津赤產，元延祐間建。一在邑東北柱橋。一在蓮花峰石。而和平鄉有二廟，一在六聯，一鄙人宮。其創作年月俱無考，約莫始自宋元。凡村夫有禱輒應，帆海者奉之尤虔。”清嘉慶間李書吉、蔡繼坤等纂《澄海縣誌·祀典》也載：“天後廟，祀天後，在放雞山，距城四十裏海中，地界潮陽。廟有銅爐一，常現篆、隸、真、行筆跡，不知何年物也。”據此，咱們大要可以說，宋元時代媽祖信奉已在潮汕地域風行開來。據學者研究，汗青上維持潮州地域媽祖信奉的實際紐帶應是流經潮州的兩條江(一江起源於廣東紫金縣，另一江起源於福建長汀縣)會合而成的韓江。韓江流量年夜，上遊平地峻嶺，江麵狹小，雖至潮州城外變得寬廣，卻又綿亙著湘子橋。此橋中段為浮橋，不克不及通航。工具兩段橋麵偏低，橋孔較小，水流湍急，過橋如過關。從上遊而下的船隻常在此翻船，每每形成船毀貨沉人亡。千百年來，飛行於這條江上的潮州人，造成了許多習俗，此中最主要的習俗就是媽祖崇敬。韓江內河，航運汗青悠長。唐代，韓愈被貶潮州時，掌管了這一帶的開端開發，使航運業也獲得成長。宋元兩代，潮州對交際往獲得進一步成長，預計媽祖信奉當於此時傳入潮汕地域。已往，韓江船家每條新船上水都要到汕頭港媽祖島上的媽祖廟請噴鼻回來，在船中肚供置“天後聖媽祖”噴鼻案。除月朔、十五上噴鼻燒元寶外，每年三月二十三日，還要隆重留念媽祖誕辰。縱然平昔十分鄙吝的船長，到這一天也要以“五牲”或“三牲”祭奠媽祖，保佑安然過湘子橋。每當船隻順遂經由過程橋孔時，則要對江鳴放鞭炮，答謝媽祖恩情。韓江最北麵的主流北江經宋代人工開鑿的運河山尾溪進入韓江畔流，中轉潮州府城，為韓江中上遊地域汗青上最便捷的入海航運通道。在北溪入海口與三角洲北沿的蓮花山之間的一條寬2至3公裏的狹長衝積帶上，便有聞名的樟林港。樟林港北依蓮花山，南扼北溪口，梗概因樟林村而得名。在嘉靖二十六年(1547)纂修的《潮州府誌》中，已有“樟林村”的記錄。據陳春聲傳授研究，元代初年至明代中葉，所謂的“樟林村”是由散居在今樟林北麵蓮花山麓的陸厝圍、周厝周、程厝圍、小隴、年夜隴等小鄉裏構成，住民重要是漁戶與疍戶。嘉靖三十五年(1556)三月，原散居於蓮花山麓的各個小鄉村最先在山下埔地合建一個年夜的聚落；同年十月樟林排年戶共15姓戶丁上呈潮州知府，哀求在這個新建的聚落布防自衛，得到核準。是為樟林“創鄉”之始。由此可猜度，因為晚期散居於今樟林北麵蓮花山麓的各個小村的重要住民是漁戶與疍戶，因而天然就會信奉媽祖。據研究，在今蓮花山南麓石壁頭處所，元初曾建有一祭奠媽祖的小廟，名“靈感宮”(今本地人諧音轉化為“娘感宮”)，惋惜毀於20世紀50年月，今尚存遺跡。至“創村”前後，此地平易近眾則建起了供奉媽祖的暗芒宮。2、樟林港的海外商業與潮汕華人出國清康熙二十三年(1684)“海禁”排除後，樟林依其河海交匯的優勝地輿位置，逐漸成為其時西北沿海最主要的商業海口之一。乾嘉年間(1736—1820)，是樟林港商業的全盛期間，從該港開出的“紅頭船”(又稱“洋船”，即載貨放洋之船。福建稱“青頭船”，浙江稱“白頭船”)北上上海、天津，南下廣州、瓊州，以致於西北亞各地。樟林港海外商業的重要地域是暹羅。開初，因潮汕地域缺糧，海外商業商人便前去販運年夜米。厥後，又因暹羅木料價格昂貴而前去造船。此外，販運的商品另有陶瓷、蠶絲和土布等。由是，晚期這些從事販運的商人和帆海水手在與暹羅等國的來往中，慢慢認識外洋環境，有部門人便因商務關係或因其地有較好的居留情況而僑居海外。據清《嘉慶重建一統誌》“暹羅”條載：“澄海縣商平易近領照赴暹買米，接濟內地平易近食，雖行之已閱四十餘年，但此項米船，據稱回棹者不外十之五六。”由此可見，當時已有相稱一部門人(即十之四五)寓居暹羅。暹羅在與中國商業往來曆程中，“因該國平易近人不諳營運，因此倩福、潮船戶代駕”。(《清仁宗實錄》卷185)在這些代駕暹羅船的水手、船戶中，不少人曾經是僑居幾代的華裔。例如雍正二年(1724)，暹羅“來船梢目徐寬等九十六人，雖係廣東、福建、江西等省平易近人，然住居該國曆經數代，各有支屬，實難迫令遷回。有照所請，免令還鄉，仍在該國棲身，以示寬年夜之典”。(《清世宗實錄》卷25)19世紀初，暹羅商船多數“由廣東省東部的潮州人駕駛，這些風帆年夜部門歸曼穀的華裔或暹羅的貴族一切。前者調派本身的親戚，經常是女婿，到船上做貨物治理員”。這些僑居暹羅的潮州商人或船平易近跟著事業的成長，不停招引親戚或村夫前去，從而促成了暹羅華裔的不停增多，也促使暹羅華裔以潮汕報酬主。據19世紀30年月一位到過泰國的東方學者預計，1836年曼穀城的50萬住民中，有40萬是華裔，此中重要是潮州人。跟著樟林港海外商業的不停成長，跟著潮汕地域僑居海外人數的逐漸增多，人們對媽祖的信奉天然也就越發虔敬。清乾隆二十二年(1757)，他們便在樟林南社港畔破土開工，興修天後聖母廟，至乾隆三十六年(1771)始達成工。為有別於以前建於外壟埔的天後廟，遂稱其為“媽祖新宮”。該宮占地10畝，共五進，弘大宏偉，綺麗多彩。正廳吊掛“天後聖母宮”與“天恩公”匾額。主殿供奉媽祖神像，有女官奉養擺布。正廳前麵，建有三層樓的梳妝樓，兩旁均設18級石階。樓前掛“海國安瀾”橫額，有楹聯雲：“五更先挹曙、六月已知秋。”疇前門到梳妝樓，兩廊有房18間，供奉著順風公、注生娘娘等18尊神像。全廟共有房30餘間，設廟祝一員以司廟事。有學者評論：“樟林天後聖母廟的修建，當時間之久，範圍之年夜，不隻為潮汕地域所僅有，就是在天下也屬稀有。”19咱們由此不丟臉到潮汕人平易近對媽祖的虔敬崇敬。據悉，“樟林的媽祖新宮和風伯廟，更是放洋人平易近為期求安然而必祈禱、祭奠的處所。”因為潮汕人平易近對媽祖的虔敬崇信，因為晚期潮汕華裔以僑居暹羅為多，因而泰國的媽祖信奉重要為潮汕籍華裔華人所流傳也就不難理解了。二、泰國華裔華人的媽祖信奉與特色泰國的國教為釋教，90%以上的住民信奉釋教，馬來族則多信仰伊斯蘭教，少數信仰基督教、上帝教和印度教。但縱然是在如許的一個國家裏，媽祖信奉也獲得必然水平的流傳。20世紀八九十年月，中山年夜學段立生傳授在泰國講學時期，曾在曼穀、吞武裏府、烏隆府、佛統府、素叻府、洛坤府、北年夜年府、北欖府等地舉行中式寺廟查詢拜訪。在他抽樣查詢拜訪的60座寺廟中有12座主祀或附祀媽祖。此中主祀者有曼穀邁的集路的七聖媽廟，曼穀石龍軍路1638號的七聖媽廟、1735號的新興宮，素叻它尼府班多路的天後聖母廟，洛坤主街的天後宮與洛坤達努普區萊姆村(海濱)的天後廟；附祀者則有曼穀達撓路的玄天天主廟、佛統郊區的普元堂、素叻它尼府班多路的順福宮、素叻府班多的本頭公廟、六坤府北浪縣的廣靈廟與那空沙旺郊區的本頭古廟等。必需指出的是，筆者上文所雲泰國的媽祖信奉重要為潮汕華裔華人所流傳，並不等於說泰國的每一座與媽祖無關的古刹都是由潮汕華裔華人所製作，如素叻它尼府班多路的順福宮就是由福建華裔於清宣統辛亥年(1911)所創立，供奉本地地盤神“屬府王爺”，配祀不雅音與媽祖。後毀於火，1960年重修，現廟側設有福建會館。另如附祀媽祖的廣靈廟，也是福建華裔於1956年所創立。隻管雲雲，泰國媽祖廟以潮汕華裔華人創立者為多倒是顯而易見的。以下筆者擬就上述主祀或附祀媽祖古刹的無關環境，試對以下幾個問題舉行切磋。1、媽祖信奉在泰國流傳的肇始時間位於曼穀石龍軍路1638號的七聖媽廟，供奉的主神七聖媽便是媽祖，左側配祀慈善娘娘，右側配祀龍尾聖爺。段立生傳授以為：“此廟建於清鹹豐元年(1851)，現存‘威靈煊赫’木匾一塊可資為證。”115這是今朝所知泰國有明確建置時間的最早媽祖廟。曼穀石龍軍路的新興宮，正中供奉天妃，右側配祀不雅音，左側配祀本頭公，也是一座比力陳舊的媽祖廟。段立生傳授考據：“對於本廟的修建年月，雖無明確的證據，但按照現存的一口銅鍾上鐫銘文：光緒五年三月，故知此廟當建於1879年之前。別的，在‘慈雲普施’的木匾上鐫有一行小字雲：天後聖母廟於甲子年元月竣。查光緒五年之前的甲子年當為同治三年(1864)，是以訂正此廟初建於清同治三年。然而，假如從供奉有媽祖的寺廟來思量，最早者當為曼穀達撓路的玄天天主廟。該廟神龕正中祀玄天天主，右邊依次為淨水祖師、天後聖母、李公爺，左邊依次為三寶佛公、諸位福神、關聖帝君。段立生傳授揣度，該宮當建於清道光甲午十四年(1834)。他以為，現存銅鍾一口，可認為證。因鍾上鐫有銘文曰：道光甲午年六月廿三日門生叩敬。此鍾當鑄於建廟之時。但咱們未能確知該廟是否初建時就雲雲擺列神像，媽祖像是否本來就有?這需求進一步考據。另有，同樣供奉有媽祖的素叻府班多的本頭公廟、那空沙旺郊區的本頭古廟的始建年月不詳，存在比玄天天主廟建得更早的可能性。別的尚存在未被段立生查詢拜訪到的有供奉媽祖的古刹的可能性。是以，媽祖信奉流傳到泰國的詳細時間，今朝隻是階段性論斷。由於一座寺廟的興修，必需是該信奉在一群平易近眾中獲得持久流傳，在實行修建工程時還必需以相稱的財力為根蒂根基。由是筆者認為，媽祖信奉最先在泰國流傳，至遲應從清乾隆年間(1736—1895)就已最先了。據上引《嘉慶重建一統誌》“暹羅”條載，當時僅澄海縣即有40%—50%的海外商業商人僑居暹羅，故很可能這一期間就已有媽祖古刹呈現。這一期間樟林南社港畔確已製作了媽祖新宮。筆者猜度，該宮的修建經費肯定有相稱部門是來自暹羅等海外華裔的，因為他們對媽祖的信奉因而會來介入海內媽祖古刹的設置裝備擺設，與此同時他們每每也在海外製作同樣的宮廟，這可從其餘處所華裔的環境獲得佐證。固然此預測尚有待於相幹史料的佐證。2、媽祖的非凡稱號“七聖媽”文籍所載媽祖有神女、龍女、通玄靈女、順濟夫人、天妃、天後、天上聖母、天後元君、天後聖母等稱號。但在泰國，媽祖多用非凡稱號———七聖媽。曼穀邁的集路媽祖山門額即書“七聖媽廟”，門旁楹聯雲：“七聖昊天保黎庶，古刹高聳景象形象新。”供桌上的噴鼻爐銘文雲：“天後元君六合怙恃七聖夫人。”此外，曼穀石龍軍路1683號的媽祖廟同樣稱為“七聖媽廟”。那麽，媽祖為什麽被稱為“七聖媽”呢?據段立生傳授考據：“潮汕人稱她為七聖媽，梗概是由於她家共有兄妹七人，一男六女，林默最小，故名七聖媽。”這種說法不無原理。《敕封天後誌》雲：“天妃為都檢願公六女，學道莆之湄洲。”《天後顯聖錄·天妃誕降本傳》亦載：“孚子惟愨，諱願，為都巡官，即妃父也。娶王氏，生：男一，名洪毅；女六，妃其第六乳也。”又《林氏正宗源流族譜》(莆田賢良港媽祖研究會林自東提供)載：“二十一世孚公，保吉公之子。生一子，曰惟愨。惟愨公之第六女，即天後是也。”平易近間傳說媽祖曾有一兄，於某年“秋玄月，父與兄渡海北上。時西風正急，江上狂濤震起。妃方織，忽於機上閉睫遊神，顏色頓變，手持梭，足踏機軸，狀如有所掉挾而惟恐掉者。母怪急呼之，醒而梭墜，泣曰：‘阿父無恙，兄沒矣。’頃而報至，果真彼時父於怒濤中倉皇掉措，幾溺者屢，隱似有拄其舵與其兄舟鄰近，無何其兄摧舟籠罩。妃當閉睫時，足踏者父之舟，手持者兄舵也。”(《天後顯聖錄·機上救父》)由是，媽祖因一兄五姐而排行第七，故稱之為七聖媽是適合的。筆者未知潮汕人此刻是否也稱媽祖為七聖媽，但泰國潮汕華裔華人至多在100多年前就已風行該稱號。上文述及一個銅噴鼻爐的銘文為“天後元君六合怙恃七聖夫人”。據筆者理解，這好像不是注解朝廷對媽祖怙恃的敕封，而應是三個詞，即：天後元君、六合怙恃、七聖夫人。這三個詞都是對媽祖的褒稱，即除稱其為天後元君、七聖夫人外，還稱其為六合怙恃，把媽祖與六合怙恃等同。可見泰國潮汕華裔對媽祖的崇敬已到達變本加厲的田地。3、表現中國的宗教傳統特色中國沒有國教，一般以為以儒、釋、道三教為主(但孔教的提法並禁絕確)。是以，在平易近間寺廟中每每把三教神明供奉於統一古刹中。這種傳統也延長到海外。新加坡有學者如許以為：“中國平易近間的這種世俗宗教不雅也被移殖到中國以外的華族社會”，“平易近間的宗教不雅屬泛神論，三教的神皆被負(當為‘賦’)以同樣的任務，遍及地被沭(當為‘膜’)拜。是以，在華族社會裏，同時到儒、道、佛古刹上噴鼻並無衝突處。甚至三教的神明同時被安設於統一古刹內祭奠，和平共處。神人相安，是華族平易近間宗教的年夜特色。”泰國華裔華人媽祖信奉也表現了這種中國宗教特色。以上述12座無關媽祖古刹為例，無論是媽祖為主神或陪神，都是與其餘神明供奉在一路的。作為主神者，除了洛坤達努普區萊姆村(海濱)的那一座1996年5月前尚未落成的天後廟僅供奉媽祖外，其他5座都是擺布陪祀二尊或三尊其餘神明，如龍尾聖爺與慈善娘娘，不雅音與關帝，本頭公與不雅音，本頭公與關帝，本頭公與關帝、不雅音等。作為陪神者，在玄天天主廟中，她則與淨水祖師、李公爺等被奉祀於玄天天主右邊；在順福宮中，媽祖與不雅音一路作為本地地盤神“屬府王爺”陪神；在本頭公廟中，媽祖與老年夜二伯公一路作為本頭公媽的陪神；在廣靈廟中，媽祖與本頭公一路作為廣澤尊王的陪神；在本頭古廟中，媽祖又與關帝始終作為本頭公媽的陪神。最為典型者當為普元堂。該堂建於清光緒二十五年(1899)，係佛統地域華裔較早製作的中式寺廟，為中國傳統梵宇的三重院式。入寺門正中供奉彌勒佛，兩側為四年夜天王，佛後供韋馱。年夜雄寶殿正中供奉佛祖泥像三尊，右邊配祀鑒齋使者、黃梅五祖、關聖帝君、左邊配祀文昌帝君、達摩祖師、伽藍主噴鼻。不雅音閣正中供不雅音菩薩，左側供注生娘娘，右側祀天後聖母；另一部門是供奉地母娘娘的地母廟。此外，另有供玄門的老子、城隍爺、鬥極星君以及供奉開山祖師莊運泉教員、一批與開山祖師無關的攙扶幫助者、祝賀者的照片，包孕泰國中華總商會前主席張蘭臣(1895—1961)等數百人的神靈牌位。有堂聯雲：“普放祥光，頻施法雨，欣這天寶座肅靜，恩重佛統；元社真種，共靄祥雲，喜目前華堂映彩，澤蔭暹邦”。大略統計，撇開堂中所供奉的開山祖師與先人牌位不計，堂中所供奉的佛道神明達22尊(包孕媽祖)，充實表現了中國儒、道、釋共祀一廟的宗教傳統。這一傳統的薪傳，也是媽祖信奉可以或許在泰國得以流傳的一個緣故原由。4、與本地宗教文明互相交融媽祖等中國平易近間信奉在海別傳播的漫長汗青曆程中，在有些處所已與本地宗教文明交融在一路，為本地平易近眾(甚至上層人士)所接管。這在泰國華裔華人媽祖信奉流傳的曆程中也獲得了表現。上述素叻它尼府班多路的順福宮把媽祖與不雅音作為本地地盤神“屬府王爺”的陪神便是一例。申明本地福建華裔華人在信奉媽祖、不雅音的同時，也信奉本地的地盤神“屬府王爺”；在他們心目中“屬府王爺”與媽祖、不雅音曾經難分相互，甚至媽祖與不雅音隻好作為他的陪神了。曼穀達撓路的玄天天主廟以玄天天主為主神、媽祖等諸多神明為陪神。然而，泰國人卻把此廟稱為虎神廟。傳說有一位武士，侍母極孝。一日，其母遇餓虎，將被虎噬；武士趕至，以身飼虎，母得以幸全無恙。武士身後，化為虎神，泰人立廟祀之。於是，華裔華人信奉的玄天天主、媽祖等神明與泰國人平易近信奉的虎神，便在統一廟中祭奠，混為一體，顯示了中泰兩種宗教文明的交融與交匯。聽說此廟的簽最靈，以是天天都有來自各地的華人和泰人到此廟拜神求簽。此外，在洛坤主街的天後宮中生存著一個銅噴鼻爐，上鐫銘文雲：“天賓慶荷/皇暹叻丹那歌成壹佰貳拾玖年榖旦第六代”。據悉，曼穀王朝六世皇時代，為了增強中心政權對泰國南部地域的統治，六世皇曾於公元1911年親自巡視洛坤，並駕臨此廟。這一個銅噴鼻爐便是六世皇的禦賜之物。由是可以看出，媽祖信奉在溝通中泰兩國人平易近來往曆程中肯定是闡揚過很高文用的。不然，泰國六世皇怎麽可能給這一座天後宮禦賜銅噴鼻爐呢?筆者認為，在未來的成長曆程中，媽祖信奉必將會進一步與本地宗教文明交融，而成為本地宗教文明的一個構成部門；從而也進一步促成華裔華人更好地與本地人平易近交融在一路，為本地的經濟開發與社會前進做出更年夜的孝敬。